Autora: Flávia Roberta Benevenuto de Souza.
Professora Adjunta, Universidade Federal de Alagoas (UFAL).
Doutora em Filosofia, Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG). Pós-Doutorando, Departamento
de Filosofia, Universidade de São Paulo (USP), com financiamento do CNPq.
Contato: flaviabenevenuto@gmail.com
Contato: flaviabenevenuto@gmail.com
Resumo: As
circunstâncias se apresentam como definitivas quando se pretende executar
qualquer tipo ação humana, especialmente aquelas que dizem respeito à conquista
e à manutenção do poder. Admitindo-se que quanto maior a força da fortuna menor a liberdade para efetivar
ações capazes de conduzir o ator político ao êxito no mundo da contingência,
torna-se imprescindível saber até que ponto ela exerce poder sobre as ações dos
homens. Mas será possível precisá-lo? Partimos do contexto histórico em que as
obras de Maquiavel foram escritas para compreender a relação que o autor
estabelece com a tradição, ora assumindo-a, ora a ela se opondo. Recuperamos os
textos de Maquiavel e estabelecemos, então, diálogo com alguns comentadores da
obra do autor para investigar a questão da fortuna
propriamente dita.
Palavras-chave:
Maquiavel, fortuna, circunstâncias,
liberdade
Abstract: The circumstances present themselves as definitive
when trying to run any human action, especially those that relate to the
achievement and maintenance of power. Assuming that the higher the power of
fortune less freedom to commit actions that can lead to successful political
actor in the world of contingency, it becomes essential to know how it
exercises power over the actions of men. But is it possible to do it precisely?
We start from the historical context in which the works of Machiavelli are
written to understand the relationship the author establishes with tradition,
sometimes taking it, now opposing it. We recovered Machiavelli’s texts and
established dialogue with some commentators the author's work to investigate
the question of fortune itself.
Key-words: Machiavelli, fortune, circumstances, freedom
Se procurássemos
pela origem do termo fortuna,
depararíamos talvez com um momento histórico tão antigo quanto a própria origem
da filosofia, talvez até mais antigo que ela. Nota-se uma grande quantidade de
significados assumidos pelo termo. Thomas Flanagan, ao investigar a questão,
apresenta uma lista de “usos” que podem, em contextos específicos, ser pensados
como sinônimos de fortuna. De acordo
com ele, “todas estas concepções se referem aos diferentes aspectos ou momentos
da experiência fundamental em que o homem não tem controle total sobre o seu
destino na terra”.[1]
Deste modo, o termo fortuna apresenta
muitas acepções[2]
e,
de acordo com Flanagan, são de difícil dissociação. Ele recorre à estrutura do
termo latino “fortuna” que, de acordo
com ele, constitui-se como um adjetivo, a partir do substantivo fors, que significa ‘sorte’, associado
ao verbo ferre, ‘trazer’[3].
Ao prosseguir em sua análise e, especificamente ao tratar as origens do termo fortuna no pensamento de Maquiavel,
Flanagan parece reconstruir o percurso das interpretações apontadas por
comentadores da obra de Maquiavel[4].
Aponta alguns autores que teceram comentários sobre a obra de Maquiavel e suas
respectivas “origens” do termo fortuna
no pensamento do secretário florentino. O primeiro deles é Joseph Mazzeo. Ele
“sugeriu que Maquiavel desenhou sua noção de fortuna a partir de Políbio”[5].
Na sequência Flanagan apresenta a perspectiva de J.H. Whitfield, para quem
Maquiavel ‘obviamente’ herdara a discussão entre virtù e fortuna dos
‘Historiadores Latinos’[6].
Flanagan completa sua apresentação afirmando haver uma relação entre a
percepção que Maquiavel tinha da dos termos virtù
e fortuna e a percepção de autores
que o antecederam. O autor, no
entanto, menciona haver certo exagero nas similaridades apresentadas, por
exemplo, pelos autores supracitados.[7]
Parte deste trabalho pretende investigar
esse “exagero” nas similaridades, presentes nas afirmações de autores que
tendem a desconsiderar as modificações pelas quais o termo fortuna passou até ser analisado
por Maquiavel.
Maquiavel
parte to termo fortuna tomando-o da
concepção da deusa romana, um sentido muito antigo do temo. Ele sugere se
remeter à deusa pagã dos antigos romanos que assume, em certo sentido, o lugar
antes ocupado em parte pelo “destino”, tal como os gregos o tratavam. Essa acepção
é apontada, por exemplo, por Hannah Pitkin.[8]
A autora parte da argumentação de Flanagan e parece corroborá-la, pelo menos no
que diz respeito aos significados assumidos pelo termo fortuna. Ao fazê-lo, confere atenção especial ao seu correspondente
grego, tyche. Nesta acepção a fortuna,
que passa a assumir a imagem da roda dos tempos da qual nada escapa, é marcada
pelo determinismo, talvez tão fatídica quanto o “destino” grego. O termo, no entanto,
uma vez associado à figura de uma deusa, assume determinadas peculiaridades. A
deusa Fortuna dos Romanos se impõe sobre o “destino” dos homens e estes
aos seus caprichos dificilmente podem resistir. De fato, a recorrência com que
Maquiavel faz a utilização romana do termo fortuna é clara em suas obras
políticas, com destaque para os Discorsi.
Mas será que esta alusão aos antigos romanos e sua roda dos tempos, em grande
medida determinista, fatalista, resume o significado do termo no pensamento de
Maquiavel? A resposta a esta questão parece ser não. Esta perspectiva fatalista
da força que a fortuna exerce sobre
os antigos romanos pode ser observada mais de perto por meio de obras clássicas
certamente lidas por Maquiavel, sendo uma delas a de Políbio. Gérard Colonna
d’Istria e Roland Frapet abordam a questão da fortuna e a forma como o termo aparece nos textos de Políbio e
indicam alguns dos usos que Maquiavel faz do texto a partir das Histórias de Políbio.[9]
Apontam, entretanto, distinções entre o uso que os dois autores fazem do texto
no sentido de evidenciar “que a concepção maquiaveliana do tempo e de como as
coisas acontecem no mundo impede a concepção finalista de Políbio”.[10]
Mas, de acordo com os autores, a principal oposição de Maquiavel a Políbio
seria mais específica: “Maquiavel se opõe categoricamente à principal ideia de
Políbio, segundo a qual a conquista romana seria o exemplo mesmo da execução de
um plano estabelecido pela fortuna e
bem conduzido por ela, somente por ela”.[11]
Embora Maquiavel
se valha desta perspectiva, ela não resume o conjunto de significados que o
termo assume ao longo dos seus textos. Assim, no que diz respeito aos exemplos
que o inspiram, se, por um lado, os romanos se configuram como seus exemplos
antigos por excelência, por outro, não constituem sua única fonte. André
Rélang, a este respeito, afirma que,
tomando por tema a noção de fortuna (com suas variações boa fortuna e infortúnio), Maquiavel
não ignora que ele é herdeiro e seguidor de uma tradição rica que podemos
retomar ao menos em Homero em meio aos poetas, em Aristóteles entre os
filósofos passando por outros como Plutarco, Políbio, Petrarca, Bruno e Dante.[12]
Por outro lado,
homem sempre alinhado aos acontecimentos de seu tempo, o autor não negligencia
os exemplos modernos, nesta questão e nem no que diz respeito às demais. Mais
que isso, Maquiavel recorre ainda à noção do termo tal como ele foi incorporado
pelo senso comum. A sequência da argumentação de Rélang nos remete justamente a
este ponto. Segundo ele, apesar desta relação estabelecida e assumida com a
tradição, Maquiavel, ao tratar a noção de fortuna,
recorre, segundo ele, à “quintessência da sabedoria popular”.[13]
Nesse sentido, logo em seguida, afirma o seguinte: “opinião sobre a que é
importante dar uma réplica porque, como a ‘doxa’,
ela não se limita a oferecer uma representação de mundo, ela institui um tipo
particular de relação com o real (...): ela já é uma atitude e uma opção sobre
o que virá”.[14]
Desse modo, a atitude de Maquiavel diante daquilo que não pode ser controlado
pelos homens parece só poder ser inteligível se pensada a partir de seu
contexto específico.
Podemos dizer
assim que a questão da fortuna, tal como ela aparece no pensamento de
Maquiavel nos remete imediatamente ao contexto histórico da época: o fatalismo
da concepção pagã, a tentativa de ultrapassar este fatalismo pela compreensão da
conciliação entre Providência Divina/livre-arbítrio cristão medieval e o
espírito da liberdade republicana renascentista que insurgia. Filho de seu
tempo, Maquiavel, se inscreve em todos eles sem, no entanto, se prender a
nenhum. Estas distintas perspectivas se configuram todas elas como pertinentes
(haja vista suas distinções por vezes radicais) para a compreensão do contexto
em que Maquiavel escreveu e consequentemente dos posicionamentos que ele assume
em seus textos. Tal como afirmam os autores Gérard Colonna d’Istria e Roland
Frapet, a obra de Maquiavel apresenta uma “novidade radial”[15]
e “é verdade que ela possui todas as características e todas as ambiguidades de
um pensador que tenta romper com uma longa tradição e anuncia tempos novos”.[16]
Maquiavel, de fato, rompe com a tradição. Melhor dizendo, assume a tradição,
transgredindo-a em inúmeros aspectos. Naquilo que diz respeito à fortuna,
assume seu legado conceitual, rompendo indiretamente com uma tradição que se
edificava desde os gregos a partir do rompimento direto com as afirmações de
Cícero e Políbio. Este rompimento não se dá apenas em relação àquilo que diz
respeito à política, mas parece se estender a outros âmbitos.
Por causa disso,
ao recuperarmos alguns dos elementos pertencentes a este contexto, precisamos
compreender que não se trata de recuperar somente aquilo que diz respeito
diretamente ao âmbito político, mas, e além dele, o contexto della scientia, assim como sua
influência nas concepções que se formavam no âmbito público. A primeira coisa a
que precisamos nos ater quando tratamos da fortuna, no contexto em que
se inscreve o pensamento de Maquiavel, é que é preciso deixar de lado a
separação moderna existente entre âmbitos distintos da scientia. Naquilo
que diz respeito à fortuna, por exemplo, o contexto político não pode
ser dissociado do astro-físico. Parece ser antes influenciado por ele. Mais que
isso, estes dois âmbitos se complementam. Em um tempo marcado pela sede de
novidades e em que todos os olhares se voltam em grande medida para os astros,
não havia âmbito do saber que ignorasse as novas descobertas. Neste sentido, as
concepções que se constituíam a partir da investigação do cosmos
influenciavam as ações dos homens no âmbito público. Naquilo que diz respeito à
fortuna, há uma tentativa de identificá-la em função de uma determinada
compreensão do cosmos. Mais que isso,
a maneira como os homens concebiam a força ou a interferência da fortuna
em suas vidas ou mesmo no corpo político poderia alterar seu modo de agir, e
talvez este seja um dos principais pontos que conferem a tal questão um lugar
tão especial no pensamento de Maquiavel. Antes, porém, de tratarmos da
influência direta da fortuna nas
ações dos homens, precisamos tentar compreendê-la e, em especial, precisamos
fazê-lo tendo em vista os mesmos mecanismos em que isso era feito no contexto
vivido pelo autor.
Fortuna
e cosmologia: uma nova concepção de liberdade
Gérard Colonna
d’Istria e Roland Frapet apontam que, pelo menos como ponto de partida, o termo
fortuna pode ser tomado como aquilo
que há de irracional no domínio da política.[17]
Se esta afirmação é verdadeira, parece sê-lo também a tentativa de investigar
isto que há de indeterminado no campo da política por via do estudo do cosmos. Se nos voltamos mais especificamente
para Maquiavel, percebemos que a Renascença se constituía, de fato, como um
momento em que o estudo dos astros, do cosmos, do universo não somente
estava em voga, como também passava por um momento de transição. A antiga
estrutura cósmica medieval, marcada pelo determinismo de uma força divina,
vinha de pouco em pouco cedendo espaço a perspectivas cada vez menos
relacionadas à ordem religiosa vigente e, consequentemente, cada vez menos
deterministas. Pensar a fortuna remete-nos assim ao contexto histórico
de Maquiavel, tomando-o a partir de sua concepção de cosmos. Concepção esta
circunscrita neste período de transição de conceitos, fato que impõe certa
atenção à sua investigação. Podemos dizer até que o estudo dos astros, do cosmo
no período do Renascimento, se desenrola em um ambiente complexo, ligado à
magia e marcado por preceitos religiosos. Isto, segundo Eugenio Garin, se deve,
em especial, a uma questão histórica. Segundo ele,
no Renascimento e no que diz respeito à astrologia
aparece uma distinção entre os dois aspectos desta disciplina: religioso e
supersticioso de um lado, crítico e científico de outro; enquanto na
Antiguidade e na Idade Média eram relacionados e misturados até serem
confundidos sob o termo único de astrologia.[18]
O tempo de Maquiavel coincide com o
momento em que estas questões são analisadas com mais clareza, com alguma
divisão teórica. Entretanto, não se pode desconsiderar que a época de Maquiavel
ainda é marcada pela influência do modelo medieval — em grande medida engajado
em conciliar Liberdade e Providência Divina no universo determinado por Deus —
e, ao mesmo tempo, pela modificação deste sistema assim como pela recuperação
de alguns elementos próprios da Antiguidade clássica abandonados no período
medieval. Podemos dizer, generalizando, que, ao mesmo tempo que questões
tradicionalmente discutidas no período medieval (como a conciliação entre
livre-arbítrio e providência divina) são mantidas, a forma de se conceber a
liberdade se altera um pouco. O indivíduo, embora preso a forças que lhe são
superiores e que, direta ou indiretamente, nele interferem, parece mais
autônomo, mais responsável pelas suas ações e pelo resultado produzido por
elas.
Assim,
de acordo Gérard Colonna d’Istria e Roland Frapet,
a afirmação de um continente político autônomo
implica o abandono da ideia de uma finalidade da natureza ou da providência
divina. Um cosmos conduzido a um
tempo e a uma ordem da Natureza privada de finalidade — na qual se insere a
ideia de fortuna — conduzida à
emergência de um universo político autônomo e de uma arte política que não se
situa mais no interior de uma hierarquia cosmológica e não é mais tratada tendo
em vista uma finalidade moral transpolítica.[19]
Essa nova possibilidade, no entanto, se
abria em função de uma mudança profunda na forma de compreender o universo, o cosmos e a fortuna, assim como a capacidade que estes poderiam ter de
interferir na vida dos homens. Esse novo modo de lidar com o cosmos, de perceber a fortuna nos
interessa em função das alterações que foi capaz de provocar no âmbito público
e enquanto condição de possibilidade para a realização dos objetivos de
Maquiavel. Ernest Cassirer,[20]
ao abordar a questão do cosmos,
também trata do Renascimento como um período de grandes transformações que se
devem, em grande medida, a uma nova forma de se conceber o mundo. Forma esta
que altera a maneira como o homem se vê no mundo e, em especial, a relação mais
livre que é capaz, a partir de então, de estabelecer com este.[21]
Tudo isso parece
constituir o ambiente no qual Maquiavel pensa a política. Mesmo assim o autor
parece não somente ter seguido uma tendência de pensamento de sua época, mas
ter ainda contribuído para sua concretização definitiva na história. Sfez
afirma ao iniciar seu livro, Machiavel, la politique du moindre mal, que
“a obra de Maquiavel — de O Príncipe aos Discorsi — foi saudada
como uma demonstração da potência da liberdade humana face à pretendida
fatalidade da Fortuna”.[22]
Na sequência do texto ele afirma não invalidar a conclusão, mas a problematiza
apontando uma resistência que segundo ele se faz dupla. “Não seria [a fortuna] o nome daquilo que resiste à
nossa liberdade?”, questiona Sfez.[23]
Ao inverter a questão, ele nos chama a atenção para o fato de ser o seu poder
um poder de resistência que se revela duplo: “resistência da Virtù,
resistência da Fortuna”.[24]
De acordo com ele, esta atitude de Maquiavel pode ser tomada “como um ato de
ruptura com a herança renascentista”.[25]
Isto porque, ainda segundo Sfez, “era grande a tentação, diante das
dificuldades de se chegar aos seus fins, se remeter à providência divina ou à fortuna e se renunciar a esperar alguma
coisa da ação”.[26]
Nesse sentido, se havia já uma abertura maior para se pensar o cosmos e sua influência na vida dos
homens como menos implacável, ainda era difícil pensar em grande liberdade em
relação a ele. Maquiavel, tal como parece ter feito em relação também a outras
questões, dá sequência àquilo que se pensava em sua época ao mesmo tempo que
introduz certo rompimento. Neste caso especificamente introduz uma forma
alternativa de pensar a ação humana que não se reduz a ser controlada
exclusivamente nem pela providência divina cristã nem pela cosmologia
aristotélica.[27]
Anthony Parel
nos ajuda a compreender melhor os termos da relação que Maquiavel estabeleceu
com a forma como o cosmos era
percebido em seu tempo. Ele nos oferece um panorama mais específico da questão.[28]
Em seu The Machiavelian Cosmos, ele
investiga a fortuna sob a perspectiva
da cosmologia, ou seja, de modo geral, sob a perspectiva da ciência natural
renascentista.[29]
Parte do pensamento de Ptolomeu,[30]
que, segundo ele, pode ser observado em alguns aspectos d’O Príncipe.[31]
Mas, antes de tratar diretamente da questão da fortuna no pensamento de Maquiavel, investiga o impacto das obras
de Ptolomeu e Abu Ma’shar no pensamento cosmológico renascentista. O ponto de
partida parece ser o fato de que “nem tudo que acontece no mundo tem uma
explicação causal na atividade intencional de agentes inteligentes”.[32]
Volta-se então à análise da obra de Maquiavel e à questão da fortuna.
Ao tratá-la,
afirma que a questão passa necessariamente pela concepção de cosmologia que
Maquiavel herdara de sua época e, ao mesmo tempo, por algumas novidades
introduzidas pelo pensamento do autor.[33]
Segundo ele, “o império do céu e da fortuna
cedem um limite para que a autonomia humana possa se efetivar”.[34]
Neste ponto, podemos identificar um espaço maior para que o homem pudesse se
pensar mais livre em relação ao universo do que em momentos anteriores da
história. Seguindo a argumentação de Parel, encontramos outros trechos que
parecem guiar-nos na mesma direção:
No cosmos
maquiaveliano não há lugar para Providência Divina, embora haja espaço tanto
para céu quanto para fortuna; ele
cede espaço para esses porque apontam para dois tipos causais distintos, um
pertencente à necessidade e outro ao que é fortuito.[35]
Esta afirmação de Parel nos conduz a
refletir sobre o pensamento de Maquiavel e seu lugar na tradição. Tal como
afirma em seu artigo publicado em francês com o título Ptolomé et le Chapitre 25 du Prince, “a forma como as coisas
humanas e as coisas do mundo eram governadas era a questão mais debatida na
Florença de Maquiavel. A discussão, conhecida historicamente como disputa da
astrologia, revela a atualidade do capítulo 25” .[36]
Assim, Maquiavel se põe a pensar sua época e, ao mesmo tempo que rompe com a tradição
cristã, não rompe em definitivo com sua época e com os valores da tradição.
Parel parece não ignorar esta possível ambivalência existente entre o
pensamento de Maquiavel e a tradição. Ele recupera o poema Di Fortuna e, na sequência, o capítulo XXV d’O Príncipe no
intuito de investigar a questão.
No primeiro,
segundo ele, a fortuna está associada
ao céu.[37]
No segundo, afirma que “o homem aparece em primeiro plano e a natureza em
segundo e a fortuna sempre pode
controlar ambos”.[38]
Neste sentido, e em especial a partir desta constatação, Parel argumenta a
favor não de um rompimento que teria sido efetuado por Maquiavel em relação ao
sistema astrológico próprio de sua época, mas de uma adaptação deste modelo.
Segundo ele, “pode parecer que Maquiavel abandona a solução astrológica
clássica, (...) [mas] longe de abandonar o modo de compreensão astrológico, ele
o adapta à sua maneira”.[39]
Destarte, a partir do momento em que Maquiavel relaciona suas hipóteses a uma
concepção cosmológica por ele “adaptada”, abre espaço para se pensar o lugar do
homem, assim como suas relações, de forma distinta da tradição. A principal
diferença parece ser justamente naquilo que diz respeito às questões que se
relacionam à liberdade.
Embora a
argumentação de Parel nos pareça razoável até este ponto, encontramos aqui
certa hesitação em seu texto. Ele chama de adaptação do modelo tradicional o
que acreditamos ser um rompimento com este modelo. Um rompimento definitivo que
partia da aceitação de elementos da tradição como uma estratégia de
argumentação. Maquiavel, assim como era comum aos autores humanistas de seu
tempo, habituado à arte retórica, sabe que refutar de imediato uma opinião
amplamente aceita por um determinado público (entimema)[40]
não contribuirá para a modificação desta opinião já admitida. Aceitando-se que
o discurso tem por fim substituir uma opinião prévia por outra, é preciso
admitir pontos comuns entre as duas premissas para captar atenção do expectador
e tentar então conduzi-lo a outra perspectiva, ou seja, tentar persuadi-lo.
Maquiavel não pode refutar de forma prévia e sumária o discurso religioso, no
caso cristão, nem com o discurso astrofísico tradicional. Ele sabe que só
poderia se fazer ouvir admitindo pontos destes discursos e, somente a partir
desta admissão inicial, poderia introduzir um novo modo de pensar a ação humana
e as possíveis influências da fortuna
que recaem sobre ela. Este procedimento não parece implicar uma adaptação da
tradição, pois era o método usado por uma longa tradição intelectual, por aqueles
que desejam introduzir mudanças difíceis de serem admitidas por seus
expectadores em função de terem daquele assunto uma opinião contrária.
Preferimos acreditar que Maquiavel inova em sua proposta teórica por meio de um
recurso discursivo tradicional. Assim, ao pretender modificar a concepção da
liberdade da ação humana no espaço público, vale-se de meios capazes de
efetivá-lo (mesmo que sob pena de diminuir aos olhos do leitor a novidade das
proposições que enuncia).[41]
Deixando de lado
este assunto e voltando à argumentação de Parel, partindo agora do capítulo XXV
d’O
Príncipe, sua análise chama nossa atenção para duas questões que
também dizem respeito a esta guinada maquiaveliana: a relação da fortuna com o temperamento dos homens e
sua relação com a qualidade dos tempos. No primeiro, caso Parel afirma que,
apesar de a fortuna relacionar-se
melhor ou pior com os diferentes humores
ou temperamentos dos homens, “empiricamente, podemos ver que pessoas com o
mesmo temperamento não alcançam os mesmos resultados. (...) Este fenômeno
reflete a regra da ‘variação dos tempos’ em que o sucesso é obtido em um ponto
específico do tempo e em outro ponto pode falhar”.[42]
Neste sentido, Aranovich, ao analisar o poema Di Fortuna, afirma que “a fortuna
é constantemente inconstante: é de sua natureza ser volúvel e móvel”[43].
Mais adiante, a autora completa seu argumento afirmando que
“a Fortuna
é poderosa e inconstante, mas não inteiramente imprevisível, pois sua
imprevisibilidade se refere apenas ao tempo, isto é, não se pode prever quando
ela mudará os giros. Há, no entanto, constância na inconstância, pois não se
pode prever quando, mas é certo que o momento da mudança virá, posto que é uma
roda. (...) Há altos e baixos, elevação e derrota, nunca o meio-termo”[44].
A introdução de variações postas pela
fortuna pode, então, se dar imediatamente ou daqui a um século, dois, cinco,
não se pode saber. Por isto, estas questões se relacionam, em certa medida, com
a perspectiva que Maquiavel tem da história. Esta última, que lhe serve de
ferramenta para analisar as possibilidades de ação do governante em um
determinado momento, pode se tornar o único refúgio diante das variações
impostas pela fortuna. A recorrência
à história pode se fazer eficaz apesar da inconsistência de um modelo acabado
diante desta fonte de variação desmedida e incontrolável. É válida como uma
possibilidade de se analisarem tais variações e pensar meios de resistir a
elas.
Entretanto, há
muitas dificuldades no tratamento da questão da fortuna quando se tenta generalizá-la. Talvez por isso Maquiavel
tenha dividido sua análise em dois âmbitos. Parel segue a divisão introduzida
por ele e investiga, em um primeiro momento, a fortuna naquilo em que ela afeta um determinado corpo político e,
mais tarde, naquilo em que ela afeta os indivíduos. De acordo com ele, esta
divisão não pode ser afirmada sob uma mesma medida. Conclui, neste sentido, que
“Maquiavel se dedica mais a analisar a fortuna
naquilo em que ela afeta os indivíduos que naquilo em que ela afeta os países”.[45]
E, ainda segundo Parel, quando o assunto é a fortuna dos indivíduos, duas coisas estão em questão: o tempo e a
natureza. A natureza (natura: humor/temperamento) de um determinado
indivíduo pode concordar ou não com a natureza dos tempos, e do resultado desta
concordância ou discordância se dá o seu sucesso ou sua ruína.[46]
Não podemos
ignorar que esta divisão não passou despercebida aos comentadores da obra de
Maquiavel. Faraklas, ao tratar “as paixões políticas”,[47]
também a evidencia. Parece indicar que, por um lado, enquanto é necessário
resistir à fortuna in universali, pode-se dizer, por outro lado, que no caso da fortuna in particulari,
da boa fortuna, faz-se necessário ao
ator político adequar-se ao acaso. De modo mais específico, o autor afirma que
a fortuna in universali nos remete “ao acaso, à necessidade exterior que uma
vez determinante na tomada de decisão não se desprende dela”.[48]
Já no caso da fortuna in particulari, parte-se do pressuposto
de que “somente a adaptação oportuna conserva o mesmo capitão junto à tropa”.[49]
Colonna d’Istria e Frapet também investigam a questão. Ao analisarem os textos
de Políbio e uma possível relação entre estes e a obra de Maquiavel,[50]
embora por um caminho mais longo (haja vista que Maquiavel não incorpora o
sentido finalista do qual se valia Políbio), encontram uma distinção parecida,
apesar de não definida por estes mesmos termos.[51]
Mesmo havendo
algumas distinções entre as designações apresentadas pelos comentadores da obra
de Maquiavel, estes dois âmbitos distintos, assim como suas peculiaridades,
parecem lhes ser coincidentes. Para explorá-las um pouco mais de perto,
recorreremos aos textos de Maquiavel, mais especificamente ao Príncipe e ao Discorsi, no intuito de não deixar de lado elementos importantes
para a compreensão tanto do que Maquiavel aponta como fortuna, quanto das peculiaridades que o tratamento desta questão
adquire ao longo de suas obras.
O
que pode a fortuna afinal?
Vimos que
Maquiavel compreende o homem mais livre do que as concepções vinculadas à
religião cristã ou à tradição cosmológica. Esta liberdade, no entanto, parece
ser ainda limitada pelas circunstâncias que a todo o momento exigem que o
governante efetive suas ações de uma maneira específica, sob pena de perder o
poder do corpo político. Se aquela que impõe tais modificações circunstanciais
é a fortuna, então precisamos
verificar se é possível compreender melhor os limites do seu poder. Esta
investigação nos conduzirá consequentemente a analisar melhor as variações das
circunstâncias e, em última instância, a vislumbrar mais de perto as
possibilidades efetivas de liberdade da ação humana no espaço público. Para
tentarmos compreender melhor as possibilidades da fortuna, partiremos da obra que nos parece ser a mais apropriada
para a análise da questão: O Príncipe.
A questão da fortuna aparece em todas
as obras políticas de Maquiavel, permanecendo um tema recorrente também em seu
legado. O Príncipe, porém,
é uma obra que tende a lidar com a ação política no seu caráter mais
emergencial, é também nele que a fortuna é apresentada de forma mais
apelativa e, talvez por ser apresentada em seus extremos, poderíamos dizer
também de forma mais explícita.[52]
Analisar O Príncipe, especialmente seu capítulo
XXV, que diz respeito diretamente à questão da fortuna, faz-se fundamental neste trabalho, mas não podemos nos
esquecer de que o príncipe novo não encarna a figura do ator político mais
importante no pensamento de Maquiavel. Sua urgência pode tornar uma análise
sobre este gênero mais clara, mas acreditamos que os atores republicanos
assumem peso equivalente no pensamento do autor. Sob alguns aspectos talvez até
um peso maior, tal como afirma Pancera: “entre o principado e a república, esta
última é a forma de governo que melhor se conforma às novas exigências”.[53]
Neste sentido, tomar o príncipe novo em detrimento dos atores republicanos nos
conduziria a uma falta de precisão naquilo que diz respeito à questão da fortuna. Tentaremos evitar este desvio
apesar da força das passagens d’O Príncipe e recorreremos, embora de forma
menos direta, também aos Discorsi,
que nos oferecem a possibilidade de refletir sobre a análise que Maquiavel faz
dos antigos romanos e, consequentemente, sobre os desígnios da fortuna sobre a República. Esperamos,
dessa forma, poder vislumbrar um panorama mais completo da utilização do termo,
assim como das dimensões que ele assume na obra do autor.
Maquiavel,
tal como vimos, se apropria inicialmente do uso que os romanos faziam do termo fortuna, a deusa da roda dos tempos, que
se apresenta, tal como afirma Bignotto, “como aquela que retira dos homens tudo
aquilo que conquistaram quando decide mudar o rumo das coisas sem aviso
prévio”.[54]
Este ponto de partida da utilização que Maquiavel faz do termo nos remete
diretamente a uma reflexão sobre a possibilidade de liberdade da ação humana
anunciada pela modificação da perspectiva cosmológica na época e suas
implicações práticas. Mas as modificações que dizem respeito à estrutura
cosmológica de então não implicam a única peculiaridade daquele período[55].
De modo geral, o homem ocupava um lugar de pouca significância no universo.
Bignotto toma Santo Agostinho para afirmar que “a presença do homem no mundo
era coisa sem importância, quando comparada com o lugar da plena existência
humana na ‘Cidade de Deus’”.[56]
Entretanto, segundo o autor, “a concepção republicana, própria aos humanistas,
punha o homem no centro do universo, exigindo dele aquilo que, aos olhos de um
pensador medieval, só a graça poderia dar”.[57]
Esta percepção, que se distanciava dos motes clássicos do período medieval,
foi, em certo sentido, fundamentada por autores clássicos da Era Pagã.
Cícero,
especialmente naquilo que dizia respeito ao estudo da retórica, e a filosofia
antiga foram retomados e contribuíram de forma definitiva para esta mudança de
perspectiva. Trata-se de um contexto bastante complexo em que os studia humanitatis favoreceram o que
passou a chamar de virtude cívica que, por sua vez, não coincidia com a virtude
cristã e, ao mesmo tempo, não necessariamente a contrariava.[58]
No quatrocentto, de acordo com o que
afirma Bignotto,
voltando a Cícero, recuperando
suas ideias em torno da educação, eles buscavam uma nova maneira de conceber a
presença do homem na terra, sem se preocuparem em fazer a crítica da tradição,
dada como realizada pelo simples fato de que o universo conceitual medieval
fora abandonado.[59]
Maquiavel bebera
diretamente nesta fonte, embora saibamos que rompera com esta tradição em
alguns aspectos, especialmente naquilo que diz respeito à fortuna e sua relação não necessariamente simples com a virtù, tal como veremos mais adiante.
Antes, no entanto, de chegarmos a esta questão, precisamos compreender melhor a
fortuna no pensamento de Maquiavel.
Após ter vivenciado direta ou indiretamente tantas perspectivas distintas da fortuna, como Maquiavel a compreendia
afinal? Raros seriam os motivos para partirmos da concepção cristã tradicional
que herdara dos romanos alguns de seus principais fundamentos. Partindo dos
humanistas, sabemos que podemos nos aproximar mais da perspectiva do autor.
Mas, tendo em vista uma maior possibilidade de liberdade naquilo que diz respeito
à efetividade das ações humanas, como compreender a força muitas vezes
devastadora da fortuna?
Sabemos
que conhecê-la efetivamente não é possível. Bignotto, a este respeito, afirma
que “Maquiavel não sugere nem de longe que possamos conhecer seus desígnios”.[60]
De fato, não podemos conhecer as causas de sua força nem mesmo suas dimensões.
Podemos conhecer apenas seus efeitos. Ainda de acordo com o que afirma
Bignotto, “da fortuna conhecemos
apenas os efeitos e o fato de que pode sempre se manifestar, mas nunca suas
vontades e o momento em que vai lançar seus fios”.[61]
Mas, se podemos conhecer seus efeitos, parece-nos plausível analisar então os
registros dos desígnios da fortuna na
história, tal como o investigou Maquiavel. A respeito deles o autor sugere que
ela se manifesta principalmente por meio da modificação das circunstâncias.
Esta modificação por si só já parece ser nociva tanto àquilo que diz respeito
ao corpo político propriamente dito quanto aos seus atores tomados
individualmente. Mas por quê? Não seriam os homens capazes de improvisar e
reagir às tais modificações?
Bignotto
novamente nos indica a resposta. Segundo ele, “os homens amam repetir seus
comportamentos e se agarram à sua forma de agir, quando ela os conduz ao
sucesso”.[62]
Agindo sempre da mesma forma, enfrentam grandes dificuldades quando o padrão
adotado, em vez do êxito, passa a conduzi-los à ruína. Dessa forma, ao adotarem
um determinado modo de ação e consagrá-lo sugestivo ao êxito, esquecem-se de
que mantêm o sucesso apenas enquanto a fortuna
coincide com a maneira de agir que adotaram. Quando ela modifica as
circunstâncias, não modificando os homens seus modos de ação (o que parece não
ser fácil tendo em vista que tendem às repetições), tornam-se infortunados. Tal
como afirma Maquiavel, “variando a fortuna
e obstinando-se os homens em sua maneira de ser, eles serão felizes enquanto
ambas as coisas estiverem de acordo; mas, quando elas discordarem, serão
infelizes”.[63] A
fortuna é capaz de produzir este
desacordo entre os tempos e as ações dos homens e, quanto maior a distância que
ela insere entre uma coisa e outra, mais sujeitos à ruína se veem os homens. Tal
como sugere Aranovich, “a ação humana tem uma direção constante e busca a
estabilidade, a Fortuna é volúvel e
inconstante. (...) Essa incompatibilidade provoca a ruína dos que se deixam
levar por ela e daqueles que não lhe opõem obstáculos”[64].
Embora
tenhamos, neste primeiro momento, tentado mostrar os efeitos nocivos da fortuna sobre os homens (que certamente
implicam as maiores preocupações concernentes ao tema), temos que considerar
ainda dois pontos: 1) nem sempre eles recaem sobre os indivíduos, podendo
incidir diretamente sobre o corpo político; 2) nem sempre os efeitos da fortuna são nocivos[65].
No primeiro caso, a afirmação nos remete à divisão que, tal como vimos
anteriormente, nos foi apresentada pelos comentadores da obra de Maquiavel. De
acordo com ela, a fortuna incide, por
um lado, sobre o corpo político propriamente dito e, por outro, sobre os
indivíduos tomados como agentes no interior do corpo político. O vigésimo
quinto capítulo d’O Príncipe, intitulado “De quanto pode a fortuna nas coisas
humanas e de que modo se pode resistir-lhes”, nos indica esta divisão.
De fato, a forma como o capítulo foi escrito e a divisão que nele nos é
apresentada confirmam a possibilidade de distinção da atuação da fortuna em sua forma mais geral e em sua
forma particular. Logo após apresentar a metáfora do rio, Maquiavel afirma o
seguinte: “julgo ter dito o suficiente sobre como opor-se à fortuna de modo geral. Mas,
restringindo-me aos aspectos mais particulares, digo que se vê que um príncipe
tem sucesso e amanhã fracassa sem ter mudado sua natureza ou qualidade”.[66]
Sugere ser também em função desta distinção que ele apresenta duas metáforas
para tratar da questão.
A primeira delas
nos remete aos fenômenos da natureza e ilustra o que os comentadores da obra
identificaram como sentido geral ou universal da fortuna. Assim, a fortuna pode ser ilustrada pelas enchentes
(que especialmente no Arno tantos danos provocaram a Florença) e nada pode ser
feito quando ela mostra sua força. Mas muito pode ser feito para tentar
neutralizar ou minimizar sua força, tal como a construção de diques minimiza a
destruição de que uma enchente potencialmente é capaz. Nas palavras do autor,
“comparo a sorte a um desses rios impetuosos que, quando se irritam, alagam as
planícies, arrasam as árvores e as casas, arrasam as terras de um lado para
levar a outro: todos fogem deles, mas cedem ao seu ímpeto, sem poder detê-los
em parte alguma”.[67]
Logo na sequência o autor parece
procurar evidenciar a possibilidade de uma resistência ordenada à força da fortuna. De acordo com ele, “mesmo
assim, nada impede que, voltando à calma, os homens tomem providência,
construam barreiras e diques, de modo que, quando a cheia se repetir, ou o rio
flua por um canal, ou sua força se torna menos livre e danosa.”[68]
Para finalizar a apresentação da metáfora, Maquiavel se refere diretamente à fortuna e ao seu par conceitual virtù (que investigaremos mais adiante)
que parece oferecer aos homens possibilidades de resistência aos vitupérios da fortuna. Assim, “o mesmo acontece com a fortuna, que demonstra a sua força onde
não encontra uma virtù ordenada,
pronta para resistir-lhe e voltar o seu ímpeto para onde sabe que não foram
erguidos diques ou barreiras para contê-la”.[69]
Este primeiro
sentido apresentado por Maquiavel e apontado por ele como mais “geral” nos
remete às possíveis modificações das circunstâncias que envolvem o corpo
político e que, a priori, não dizem
respeito diretamente ao governante. No entanto, se não lhe dizem respeito a priori poderão recair sobre ele, pois
ele terá que reagir aos efeitos da enchente e tentar evitar que os efeitos da fortuna no corpo político desencadeiem
efeitos secundários sobre seu governo. Não se pode dizer também que os efeitos
da fortuna, ao atuarem sobre um
determinado ator político, não desencadearão efeitos secundários sobre o corpo
político. Isto nos leva a crer que, apesar de haver uma separação clara entre o
geral e o particular e de a fortuna
os afetar de forma distinta, não é possível isolar estes âmbitos e pensá-los
isentos de interferência mútua. Ao contrário, são complementares, e talvez a
forma mais clara de perceber isto seja por meio das metáforas que os ilustram.
A segunda
metáfora apresentada por Maquiavel diz respeito à fortuna em particular, ou seja, quando ela afeta diretamente os
indivíduos. Nesta segunda metáfora, Maquiavel apresenta inicialmente alguns
casos em que determinados homens perderam o poder por não se adequarem às
variações dos tempos. Somente no final do capítulo ele nos oferece a metáfora:
a fortuna
é mulher e é necessário para dominá-la bater-lhe e contrariá-la. Vê-se que ela
se deixa vencer mais pelos que agem assim do que pelos que agem friamente; e,
como mulher, é sempre amiga dos mais jovens, porque são menos prudentes, mais
ferozes e a dominam com maior audácia.[70]
Talvez a constatação mais imediata que a
passagem nos traz é que, ao pensar a fortuna[71]
sob “seus aspectos mais particulares”, Maquiavel nos remete a uma força não
mais inexorável e, portanto, passível de dominação. Esta metáfora pode ser
vista como o ponto em que Maquiavel se distancia de fato da tradição humanista.
Bignotto, a este respeito, nos diz que “embora implique um certo saber a virtù não é, como queria Petrarca, o
resultado de uma boa preparação para a vida comum”.[72]
Além disso,
devemos observar que, ao contrário do que nos indica a primeira metáfora, a
segunda parece estar isenta das discussões cosmológicas que vimos
anteriormente. Tal como afirma Parel, “a fortuna,
considerada desta forma, não tem nenhuma conotação cósmica ou divina”.[73]
Independentemente desta distinção,
uma coincidência entre as metáforas e os sentidos da fortuna que nos são apresentados por meio delas nos indica a chave
de compreensão do termo pelo menos no que diz respeito ao príncipe novo. Assim,
se Maquiavel, ao apresentar a metáfora da enchente, sugere concluir
restringindo-a à fortuna em geral, ao
tratar da fortuna, no que ela diz
respeito aos particulares, não chega a uma conclusão muito diferente. Em outras
palavras, as duas metáforas nos conduzem a pensar que a força da fortuna pode ser pelo menos minimizada e
que a autonomia humana diante das circunstâncias da vida seria efetiva, embora
delimitada pela capacidade dos homens de resistir às modificações impostas pela
fortuna. E, mesmo naquilo em que diz
respeito ao modo como a fortuna, em
geral, afeta o corpo político, atentar para a construção de diques de maneira a
impedir que a fúria da fortuna
produza tantos estragos depende do ator político e constitui tarefa deste
tomado em sua particularidade.
O
Príncipe, no entanto, não encerra a questão da fortuna. Já mencionamos aqui o pequeno
texto de Maquiavel Di Fortuna, que
trazia uma perspectiva mais sombria da liberdade de ação dos homens sujeitos
aos vitupérios das rodas dos tempos. A
análise do poema apresentada por Aranovich é categórica quanto ao seu tom
determinista.
“A
conclusão a que Maquiavel chega, ao final do
poema, é de que a Fortuna não proporciona a felicidade e de que é muito grande
a dificuldade para completar o ciclo: à elevação segue-se a ruína e desta não
se volta a encontrar elevação, mas sim a morte, que seria o destino dos que
foram aprisionados pela Fortuna”[74].
O poema, de fato, nos
remete à forma como os antigos a percebiam a fortuna. Ela era uma deusa boa, e os infortúnios resultavam em
grande medida de sua ausência. Em outras palavras, tal como a deusa romana, a fortuna pode configurar-se como aquela
que favorece os que estão perto dela. Sua ausência, neste sentido, propiciaria
os infortúnios. Certamente o poema faz uma alusão à deusa romana da fortuna, porém, a mudança sutil do
singular para o plural parece não ter sido feita de maneira fortuita. Bignotto,
a este respeito, afirma que “a escolha da imagem das várias rodas não foi feita
sem segundas intenções. Na tradição ocidental, o fato de apresentar a fortuna como o mestre de uma roda serviu
sempre para mostrar a inexorabilidade de suas decisões”.[75]
Assim, ao multiplicar a figura da roda, Maquiavel parece ter lançado as
primeiras premissas para começar a se apartar deste fatalismo tradicionalmente
associado à ideia de fortuna.
Premissas estas que parecem ter se tornado fecundas n’O Príncipe e, tal como veremos, também nos Discorsi, que nos falta ainda
contemplar.
Nestes últimos,
Maquiavel recupera a questão da fortuna
de forma peculiar. Ele inicia o primeiro capítulo do segundo livro dos Discorsi discordando de Plutarco e Tito
Lívio naquilo que diz respeito à grandeza de Roma ter sido fruto da fortuna. Este posicionamento assumido
pelo autor parece se tornar mais definitivo ao longo da obra e termina por
distanciá-lo, tal como veremos mais adiante, das definições clássicas assumidas
pelos humanistas. Precisamos, neste ponto, atentar para o fato de que a relação
que Maquiavel assume frente à tradição é, tal como vimos ao tratar da percepção
do cosmos em seu tempo, repleta de
nuances e, por vezes, demanda certa atenção. Tal como afirma Marie Gaille-Nikodimov a este
respeito,
o fato de já ter a noção de fortuna uma longa existência até Maquiavel retomá-la não tira a
importância do uso que ele faz dela e da difusão que ela ganha a partir de sua
obra. Nela a fortuna aparece
sobretudo como uma noção polissêmica. Suas múltiplas caracterizações nunca são
unificadas e, deste modo, a ideia de fortuna
permanece sempre misteriosa: ela não pode ser verdadeiramente conhecida e
dominada, nem na prática e nem na teoria.[76]
Esta dificuldade parece emergir à medida
que avançamos a leitura das páginas do autor. Uma passagem dos Discorsi, do capítulo intitulado “A fortuna
torna cego o ânimo dos homens, quando não quer que eles se oponham a seus
desígnios” parece exemplificá-la:
e a fortuna,
quando quer realizar seus feitos, escolhe um homem que tenha tanto espírito e
tanta virtù que perceba as ocasiões
que ela lhe oferece. Assim também, quando quer provocar grandes ruínas, incumbe
homens que as facilitem. E se houver alguém que possa obstar-lhe, ela o mata ou
o priva de todas as faculdades de realizar algum bem.[77]
Muitas questões
podem ser pensadas a partir dessa passagem. O que nos salta aos olhos é a
retomada do fatalismo da fortuna
sobre os homens. Ilustra, mediante os efeitos do que ela é capaz, a força da fortuna em fúria por ter sido
contrariada. Além dele, nos conduz a refletir sobre os desígnios da fortuna que nem sempre tendem a se
efetivar nocivos aos homens. Em um primeiro momento, o autor sugere que ela
pode favorecê-los. Porém, favorecê-los enquanto suas ações contribuem aos seus
desígnios. Permanecemos em um cenário dominado pela inexorabilidade da fortuna. Por fim, nos faz pensar — e
aqui talvez tenhamos alguma possibilidade de compreender melhor as anteriores —
na relação que fortuna estabelece com
a virtù.
Acreditamos que
o fatalismo desta passagem não implica uma retomada da concepção tradicional e
tais dificuldades demandam passos cautelosos. Percorrendo as páginas dos Discorsi, encontramos trechos mais
elucidativos. No terceiro livro, tal qual havia feito n’O Príncipe, o autor
retoma o tema da necessidade de se adaptarem as ações dos atores políticos às
variações dos tempos. O nono capítulo, “De como é preciso variar com os tempos
quem quiser sempre ter boa fortuna”,
parece retomar o mesmo tom que marcara as páginas d’O Príncipe. Nele
Maquiavel afirma que
já considerei várias vezes que a razão da má e da
boa fortuna dos homens vem do ajuste
de seu modo de proceder com os tempos: porque se percebe que alguns homens, em
suas ações, procedem com ímpeto, e outros com circunspeção e cautela. E como,
nestes dois modos, são ultrapassados os limites convenientes, por não se
observar a verdadeira via, em ambos se erra. Mas erra menos e tem a fortuna próspera quem, como já disse,
ajusta seu modo aos tempos e sempre procede conforme o força a natureza.[78]
Vimos uma
passagem semelhante n’O Príncipe, mais especificamente na
ocasião em que Maquiavel metaforicamente tomava a fortuna por mulher. A conclusão aqui não parece ser diferente da de
lá: sugere aos homens a possibilidade de se sobreporem de alguma forma à força
da fortuna. Isto seria possível em
grande medida pela adequação de suas ações, assim como pela audácia da
tentativa de sobrepujar aquilo que se considerava ter força inexorável. Já
sabemos das dificuldades de se efetivar esta adequação, assim como da tendência
dos homens em repetir suas ações. Porém, tal como afirma Bignotto,
para pensarmos a ação política é preciso não
creditar à fortuna mais do que ela
pode efetivamente fazer. Se reconhecemos que a ação humana é criadora de nossas
realidades, é preciso seguir até o fim dessa determinação e chegar à conclusão
de que todo problema reside na virtù,
e não na fortuna, que aparece no
curso de nossos atos apenas como uma força de oposição, como um obstáculo a ser
transposto.[79]
A fortuna pode favorecer ou prejudicar corpo
políticos ou indivíduos. Não é ela, no entanto, que necessariamente determina a
conclusão do desenrolar da história. Este papel pode ser incorporado pela virtù que se lhe impõe. Esta perspectiva
parece constituir a conclusão a que Maquiavel nos conduz tanto n’O Príncipe
quanto nos Discorsi. E, se no
primeiro acreditávamos que o autor considerava como ponto de partida a
inexorabilidade da fortuna no intuito
de dialogar ou mesmo seduzir seus interlocutores, no segundo acreditamos que a fortuna pode ser pensada como inexorável
não por ser efetivamente fatal, mas por ser sua inexorabilidade inversamente
proporcional à virtù dos homens.
Assim, se a virtù[80]
é a chave que nos falta para a compreensão da questão da fortuna[81].
Enquanto
a maioria de seus contemporâneos considerava que o homem não tem absolutamente
nenhuma chance de se sobrepor à fortuna,
Maquiavel rompe com esta perspectiva determinista e insiste em propor meios em
que se proteger da fortuna
configura-se viável. Assim, metade cabe à fortuna
e, nesta metade, não nos cabe interferência. É a “roda dos tempos”, implacável,
tal como a “força das águas durante uma grande enchente”.[82]
Sobre essa parte conselhos não seriam cabíveis. No entanto, se os homens
assumem a responsabilidade sobre quase metade das coisas que lhes dizem
respeito, há ainda muito a ser controlado. Podemos pensar, neste sentido, que
Maquiavel percebe, e alerta seus leitores, que há duas opções. A primeira seria
deixar de lado essa questão, uma vez que a roda dos tempos é, por definição,
desgovernada e implacável. Assim, nenhum esforço sobre o “controle do incontrolável”
traria êxito e, tomando como parâmetro esta primeira opção, não haveria o que
fazer a não ser se entregar de bom grado à fúria do “destino”. Já a segunda
opção seria tentar atrair os favores da fortuna,
fazer com que a deusa não resista a determinados caprichos. Nesse sentido,
atrair os privilégios que poderiam ser recebidos da fortuna acabaria por exigir um modo de proceder. Por isso, esse
tema é de grande importância para Maquiavel, atrair a bondade da deusa exige um
determinado modo segundo o qual se deve proceder, ou seja, pode-se então tecer
conselhos a um governante que tenha pretensões em relação aos bens dos quais
dispõe a fortuna. Se, no que diz
respeito à primeira, não se pode fazer nada, no caso da segunda, ao contrário,
há muito que se pensar. Tal como afirmam D’Istria e Relang, “a vida de um
homem, assim como de um Estado, é esta necessidade ingrata e sem cessar urgente
que consiste, estando ela mesma no tempo, em afrontar as circunstâncias que os
tempos nos depositam nos braços”.[83] Afrontar as circunstâncias pode ser
pensado também como agir de acordo com elas, superá-las. Muitas passagens do
texto de Maquiavel chamam nossa atenção para a necessidade de se adequar às
circunstâncias. No Livro III dos Discorsi,
por exemplo, Maquiavel faz a seguinte afirmação: “já considerei várias vezes
que a razão da má e boa fortuna dos
homens vem do ajuste do seu modo de proceder com os tempos. (...) Erra menos e
tem a fortuna próspera quem, como já
disse, ajusta seu modo aos tempos (...)”.[84]
Agir de acordo com o seu tempo, ou ainda, agir de acordo com as circunstâncias
de seu tempo seria a expressão máxima da virtù
e, no entanto, é também o que se deve fazer para tentar atrair os gracejos da fortuna. Parece que agora Maquiavel
torna mais clara essa relação entre virtù
e fortuna[85].
No
entanto, de acordo com o autor, naquilo que diz respeito àqueles que detêm o
poder, há vários modos de agir capazes de conduzir o governante aos seus
objetivos. Modos às vezes contrários podem atingir o mesmo resultado, bastando
para isso que estejam de acordo com os tempos. Mas dois governantes podem agir
da mesma maneira e um deles fracassar enquanto o outro conquista seu objetivo.
Para Maquiavel, a explicação é simples: um agiu de acordo com as variações dos
tempos, enquanto o outro não soube lhes dar a atenção devida. Tal fato, para o
pensador de Florença, “não acontece por outra razão senão pela natureza dos
tempos, com a qual se conformam ou não aos procedimentos deles”.[86]
Na sequência do texto, o autor afirma que
dois agindo
diferentemente alcançam o mesmo efeito, e dois agindo igualmente, um vai direto
ao fim e o outro não. Disso dependem também as diferenças da prosperidade, pois
se um se conduz com cautela e paciência e os tempos e as coisas lhe são
favoráveis, o seu governo prospera e disso lhe advém felicidade. Mas se os
tempos e as coisas mudam, ele se arruína, porque não alterou o modo de
proceder. (...) Se mudasse de natureza, conforme o tempo e as coisas, não
mudaria de fortuna.[87]
Os
Discorsi guardam passagens tão
esclarecedoras quanto as d’O Príncipe. Neles Maquiavel conclui que
justamente “por isso a fortuna dos
homens varia: ela altera os tempos, mas nem todos modificam sua conduta”.[88]
E, poderíamos dizer que “mudar”, “modificar um determinado modo de agir”, é de
grande dificuldade. Não se pode, no entanto, atribuir a fortuna uma força maior do que ela tem. E, se de fato esta força
descomunal lhe é atribuída, deve-se à dificuldade humana de “mudar”. Mas esta é
uma dificuldade humana e não propriamente uma das características da força da fortuna.
* * *
Precisamos
admitir que, apesar da força da fortuna
e de sua capacidade de alterar as circunstâncias, é dos homens ou dos Estados a
responsabilidade de obtenção do êxito ou de sucumbirem diante das variações dos
tempos. Tal como procuramos mostrar aqui esta não é conclusão definitiva em seu
tempo. A fortuna era tomada como a
grande responsável pelo êxito ou fracasso. Maquiavel parece inverter essa
lógica conferindo à ideia de virtù a
capacidade de ‘atrair a fortuna e de
dominá-la’. Tendo em vista melhor compreender os liames desta inversão, assim
como a continuidade e descontinuidade do pensamento de Maquiavel com seu tempo,
procuramos apresentar, por meio dos trabalhos de alguns autores que
desenvolveram estudos em torno desta questão, interpretações que se tornaram
clássicas ao longo da história. Partimos assim do trabalho de autores que se
detiveram sobre o termo e seus usos, especialmente os trabalhos que se
detiveram no período que antecede a obra de Maquiavel. Nesta primeira parte
nosso objetivo era apenas reconstruir as hipóteses interpretativas do termo em
questão, mostrando os aspectos convergentes com a tradição e também aqueles que
a transgrediram. As especificidades e as “novidades” da fortuna, tal como apresentada por Maquiavel, foram assim
apresentadas por oposição à tradição. Por isso nos detivemos longamente nas
análises de historiadores e comentadores da obra de Maquiavel que procuraram
analisar o contexto de sua obra. É exatamente esta relação que Maquiavel
estabelece com a tradição que possibilita mostrar que quanto mais se pensava a
força da fortuna como inexorável,
menor era o papel e a responsabilidade do homem, assim como do próprio
governante, sobre as ações humanas no terreno da política.
Procuramos
analisar os dois sentidos centrais que o termo fortuna assume na obra de Maquiavel, ambos apresentados por
metáforas, a saber, a metáfora do rio e a da mulher. Neste ponto foi possível
observar que certa tensão que parece acompanhar os comentários tecidos a partir
das metáforas apresentadas por Maquiavel. A fortuna
seria em Maquiavel uma força tão inexorável quando era para os autores
clássicos que o antecedem? A roda da fortuna,
também para Maquiavel, gira de modo a produzir inconstâncias sem possibilidade
de superação? Não nos alinhamos a esta hipótese interpretativa. Para tentar
esclarecê-la recuperamos textos que nos ajudaram a compreender melhor o
contexto em que Maquiavel escrevera sobre a questão da fortuna. E, a partir desta melhor compreensão deste momento em que
havia certa tensão no uso deste termo, as afirmações de Maquiavel, que procuramos
analisar mais tardiamente, puderam ser tomadas de modo mais definitivo e é
justamente esta a pretensão deste trabalho, romper com a perspectiva de que a fortuna se configura como uma força absolutamente
inexorável.
O
terreno da política é, sem dúvida, o da contingência. Portanto, não se pode
prever o futuro, não se pode ignorar as reviravoltas que a fortuna é capaz de introduzir a qualquer momento. Mas é possível ao
ator político se impor aos seus reveses pela ação de virtù. Tanto a metáfora do rio quanto a da mulher, ambas analisadas
na segunda parte deste trabalho, nos conduziram a esta conclusão. Nestas
metáforas é possível perceber o esforço de Maquiavel para mostrar a
possibilidade da ação humana como efetivamente autônoma. A ação do homem é
capaz de imprimir sua marca no terreno na contingência. Deste modo, o ator
político não precisa ser uma vítima da contingência, mas um ator autônomo: que
edifica diques e barragens para impedir que a força das contingências próprias
da vida pública o destrua, e destrua a organização política na qual ele se
insere. Além disso, para Maquiavel, agir de acordo com as circunstâncias é o
agir caracterizado pela virtù e, esse
agir, independentemente de que direção segue, tem uma chance maior de ser
acompanhado, ou mesmo amparado pela fortuna.
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*Texto originalmente publicado pela Revista Veritas (QUALIS A em Filosofia), revista de filosofia e ciência da PUCRS. V. 59, n. 1, jan.-abr. 2014
[1] FLANAGAN. The History of the Goddess Fortuna. In: PAREL, Anthony. The
Political Calculus: Essays on Machiavelli’s Philosophy, p. 128.
[2]
Cf. FLANAGAN. The History of the Goddess Fortuna. In: PAREL, Anthony. The
Political Calculus: Essays on Machiavelli’s Philosophy, p. 127.
[3] Esta acepção,
segundo o autor, apresenta similaridades ao termo grego equivalente, ‘tyche’. Cf. FLANAGAN, Thomas. The History of the Goddess Fortuna. In: PAREL, Anthony. The Political Calculus: Essays on Machiavelli’s
Philosophy, p. 129-130.
[4] Cf. FLANAGAN. The History of the Goddess Fortuna. In: PAREL, Anthony. The Political Calculus: Essays on
Machiavelli’s Philosophy, p. 133-134.
[5] FLANAGAN. The History of the Goddess Fortuna. In: PAREL, Anthony. The Political Calculus: Essays on
Machiavelli’s Philosophy, p. 133.
[6]
FLANAGAN. The History of the Goddess Fortuna.
In: PAREL, Anthony. The Political
Calculus: Essays on Machiavelli’s Philosophy, p. 133.
[7]
FLANAGAN. The History of the Goddess Fortuna.
In: PAREL, Anthony. The Political
Calculus: Essays on Machiavelli’s Philosophy, p. 134.
[9] Não trataremos da influência da
obra de Políbio sobre a obra de Maquiavel neste trabalho. Apontamos o assunto
apenas enquanto ele diz respeito diretamente à origem do termo fortuna e às formas de utilização dele.
[10]
COLONNA D’ISTRIA; FRAPET. L’Art Politique
chez Machiavel, p.181. De
acordo com os autores “a Fortuna dirige as coisas humanas” (ver p. 181).
[12]
RÉLANG. La Dialectique
de la fortuna et de la virtù chez Machiavel, p. 650.
[13]
RÉLANG. La Dialectique
de la fortuna et de la virtù chez Machiavel, p. 650.
[14]
RÉLANG. La Dialectique
de la fortuna et de la virtù chez Machiavel, p. 650.
[15] Cf. COLONNA D’ISTRIA; FRAPET. L’Art
Politique chez Machiavel, p. 207.
[16]
COLONNA D’ISTRIA; FRAPET. L’Art Politique
chez Machiavel, p. 207.
[17]
COLONNA D’ISTRIA; FRAPET. L’Art Politique
chez Machiavel, p. 179.
[18]
GARIN. Le Zodiaque de la Vie :
polémiques antiastrologiques à la renaissance, p. 19.
[19]
COLONNA D’ISTRIA; FRAPET. L’Art Politique
chez Machiavel, p. 207.
[20] Ver
CASSIRER. Individu et Cosmos: dans la Philosophie de la Renaissance.
[21] Neste sentido, um caso
interessante e muito conhecido um pouco posterior a Maquiavel, mas que nos
auxilia a
compreender melhor estas modificações no modo de o homem compreender
sua inserção no universo, é o de Galileu.
[22]
SFEZ. Machiavel, la politique du moindre
mal, p. 23.
[23]
SFEZ. Machiavel, la politique du moindre
mal, p. 23.
[24]
SFEZ. Machiavel, la politique du moindre
mal, p. 23.
[25]
SFEZ. Machiavel, la politique du moindre
mal, p. 24.
[26]
SFEZ. Machiavel, la politique du moindre
mal, p. 24.
[27] Ver a este respeito, COLONNA
D’ISTRIA; FRAPET. L’Art
Politique chez Machiavel, p. 193.
[28] Segundo Parel, muitos dos
comentadores da obra de Maquiavel constataram a existência do tema da
astrologia nos textos deste autor (ele cita diretamente Ernst Cassirer, Hans
Baron, Leo-Strauss, Eugenio Garin, que segundo Parel foi mais longe que os
outros, e Gennaro Sasso). Mas, segundo ele, seu The Machiavelian Cosmos não tem por objetivo simplesmente constatar
esta existência (que considera incontestável). Objetiva investigar, em suas
palavras, “sua extensão e seu significado” (PAREL. The Machiavelian Cosmos, p. 6).
[29] Vale lembra que Parel inicia The
Machiavellian Cosmos criticando Burkhardt pela sua pouca atenção ao tema,
assim como por “não ver nada positivo na astrologia” (PAREL. The Machiavelian Cosmos, p. 2).
[30]
Ver capítulo 1: The Astrological Debate. In: PAREL. The Machiavelian Cosmos, p. 11-25.
[31] De acordo com Parel, “algumas
das ideias de Ptolomeu são particularmente relevantes para a proposta que temos
em mãos. Na
primeira parte da tese ele divide a astrologia em duas partes maiores: a geral,
ou católica, e a particular, ou genética. A primeira compreende as fortunas e ethos dos Estados, enquanto a segunda
compreende os temperamentos e fortunas dos indivíduos. A influência desta
divisão entre astrologia geral e particular pode, penso eu, ser detectada no
tratamento mais famoso que Maquiavel dá à fortuna no capítulo XXV do Príncipe” (PAREL. The Machiavellian Cosmos, p. 12).
[32]
PAREL. The Machiavelian Cosmos, p.
23.
[33] Cf. PAREL. The Machiavelian
Cosmos, p. 63.
[34]
PAREL. The Machiavelian Cosmos, p.
63.
[35]
PAREL. The Machiavelian Cosmos, p.
65-66.
[36]
PAREL. Ptolomé et le Chapitre 25 du
Prince. In: SFEZ; SENELLART. L’Enjeu
Machiavel, p. 25.
[37] Cf. PAREL. The Machiavelian
Cosmos, p. 74.
[38]
PAREL. The Machiavelian Cosmos, p.
76.
[39]
PAREL. The Machiavelian Cosmos, p.
76.
[40] Referimos-nos aqui a uma
designação própria do vocabulário do estudo da arte retórica. De acordo com o
que afirma Roland Barthes “o
entimema recebeu duas significações sucessivas (que não são contraditórias). 1.
Para os aristotélicos, é um silogismo fundamentado em verossimilhanças ou em
sinais, e não sobre algo de verdadeiro ou de imediato (como é o caso do
silogismo científico); o entimema é um silogismo retórico, desenvolvido
unicamente no nível do público (como
se diz: colocar-se no lugar de alguém), a partir do provável, isto é, a partir daquilo que o público pensa; é uma
dedução cujo valor é concreto, colocado em vista de uma apresentação (é uma espécie de espetáculo aceitável), por oposição
à dedução abstrata, feita unicamente pela análise: é um arrazoado público,
manipulado facilmente por homens incultos. Em virtude desta origem, o entimema
obtém a persuasão, não a demonstração (...). 2. Desde Quintiliano e com total
triunfo na Idade Média (desde Boécio), uma nova definição prevalece: o entimema
é definido não pelo conteúdo de suas premissas, mas pelo caráter elíptico de
sua articulação: é um silogismo incompleto, um silogismo encurtado: ‘não tem
tantas partes nem partes tão distintas quanto o silogismo filosófico’: pode-se
suprimir uma das premissas ou a conclusão: é então um silogismo truncado pela
supressão (no enunciado) de uma proposição cuja realidade aparece aos homens
incontestável e que é, por esta razão, simplesmente ‘retida na mente’ (en thumô)”. (BARTHES. A
aventura semiológica, p. 57-58).
[41] Sabemos que este é um assunto
controvertido entre os comentadores do pensamento de Maquiavel. Discuti-lo nos
desviaria do nosso problema central. Em função disto, optamos por mencioná-lo
apenas, sem deixar de assumir um posicionamento em relação ao tema. Acreditamos
que o autor objetivava efetivamente mitigar a inovação que introduzia para
facilitar a plausibilidade e, portanto, a aceitação de sua proposta.
[42]
PAREL. The Machiavelian Cosmos, p.
77.
[43] ARANOVICH, P. F. Di Fortuna e a Fortuna em Maquiavel. “Cadernos
de Filosofia Política”, p. 222.
[44] ARANOVICH, P. F. Di Fortuna e a Fortuna em Maquiavel.
“Cadernos de Filosofia Política”, p. 223.
[45]
PAREL. The Machiavelian Cosmos, p.
74.
[46]
Ver PAREL. The Machiavelian Cosmos,
p. 77.
[47] Ver
FARAKLAS. Machiavel: Le Pouvoir du Prince, p. 50-88.
[48]
FARAKLAS. Machiavel: Le Pouvoir du Prince, p. 52.
[49]
FARAKLAS. Machiavel: Le Pouvoir du Prince, p. 52.
[50] Vale lembrar que a comparação e
a possível influência dos textos de Políbio sobre os de Maquiavel apresentada
pelos autores parece não ter o objetivo de evidenciar apenas as coincidências
entre o pensamento dos dois, mas também os pontos em que suas obras não são
coincidentes. Ao invés disso, os autores chegam a afirmar que “através da
comparação com Políbio foi esclarecida a originalidade do conceito de Fortuna em Maquiavel” (COLONNA D’ISTRIA;
FRAPET. L’Art
Politique chez Machiavel, p. 193).
[51] Ver
COLONNA D’ISTRIA; FRAPET. L’Art Politique
chez Machiavel, p. 179-193.
[52] Assumimos aqui parte da tese de
Pocock que vislumbra a urgência enunciada na obra O Príncipe e que, segundo
o comentador, se fundamenta pelo objetivo de pensar as possibilidades do
príncipe novo. Este último, ainda segundo o autor, carece de legitimidade e, em
função disso, ficaria mais vulnerável à fortuna
(Ver POCOCK. The Machiavellian Moment,
p. 158-159). Este seria um dos motivos que tornam o assunto tão relevante e
peculiar na obra O Príncipe.
[53] PANCERA. Maquiavel entre Repúblicas, p. 13.
[54] BIGNOTTO. Maquiavel, p. 26.
[55] Precisamos considerar que o
período do Renascimento é marcado por mudanças significativas que se
inter-relacionam, de modo que apontar uma única mudança na estrutura de
pensamento da época implica a omissão de outras. Cientes deste risco e ao mesmo
tempo cientes da necessidade de não nos desviarmos de nossa questão central,
podemos dizer que, de modo geral, a modificação da estrutura cosmológica
(embora não somente ela) afetou diretamente a percepção do lugar do homem no
mundo. Nesse sentido, perceber a questão da fortuna
em função de uma maior liberdade dos homens não é exatamente uma novidade no
pensamento de Maquiavel. Veremos mais adiante as peculiaridades do tratamento
da questão no pensamento do autor e sabemos da importância do seu legado.
Queremos apontar apenas que uma modificação de tamanha envergadura só foi
possível em função de uma conjunção de fatores, não se tratando assim de uma
questão pontual.
[56]
BIGNOTTO. Maquiavel Republicano, p.
32.
[57]
BIGNOTTO. Maquiavel Republicano, p. 32.
[58] Ver BIGNOTTO. Maquiavel Republicano, p. 32-38.
[59]
BIGNOTTO. Maquiavel Republicano, p. 33.
[60]
BIGNOTTO. Maquiavel, p. 27.
[61]
BIGNOTTO. Maquiavel, p. 27.
[62]
BIGNOTTO. Maquiavel, p. 26.
[63]
MACHIAVELLI. Il Principe, XXV, p.
189: Concluo adunque che, variando la
fortuna e’ tempi e stando li uomini ne’ loro modi ostinati, sono felici mentre
concordano insieme e, come e’ discordano, infelici.
[64] ARANOVICH, P. F. Di Fortuna e a Fortuna em Maquiavel.
“Cadernos de Filosofia Política”, p. 221-222.
[65] Aranovich, ao analisa o poema Di Fortuna, mais especificamente ao se
debruçar sobre as afirmações de Maquiavel sobre os que se encontram no Reino da Fortuna, acaba por constatar
uma das causas da má fama da fortuna:
“Os homens reconhecem como provenientes da Fortuna apenas os males,
reconhecendo, portanto apenas a ‘má fortuna’. Os bens que obtém julgam ser
fruto de sua própria virtude, o que ocasiona outra razão de má fama da
Fortuna”. ARANOVICH, P. F. Di Fortuna e a
Fortuna em Maquiavel. “Cadernos de Filosofia Política”, p. 224.
[66]
MACHIAVELLI. Il Principe, XXV, p.
187: E questo voglio basti aver detto,
quanto allo opporsi alla fortuna, in universali. Ma restringendomi piú a’
particulari, dico come si vede oggi questo principe felicitare e domani
ruinare, sanza avergli veduto mutare natura o qualità alcuna (...).
[67]
MACHIAVELLI. Il Principe, XXV, p.
187: E assimiglio quella a uno di questi
fiumi rovinosi che, quando si adirano, allagano e’piani, rovinano li arbori e
li edifizi, lievano da questa parte terreno, pongono da quella altra; ciascuno
fugge loro dinanzi, ognuno cede all’impeto loro sanza potervi in alcuna parte
ostare.
[68]
MACHIAVELLI. Il Principe, XXV, p.
187: E, benché sieno cosí fatti, non
resta però che gli uomini, quando sono tempi queti, non vi potessino fare
provedimento e con ripari e con argini: in modo che, crescendo poi, o eglino
andrebbono per uno canale o l’impeto loro non sarebbe né sí dannoso né sí
licenzioso.
[69]
MACHIAVELLI. Il Principe, XXV, p.
187: Similmente interviene della fortuna,
la quale dimostra la sua potenza dove non è ordinata virtú a resisterle: e
quivi volta e’ sua impeti, dove la sa che non sono fatti gli argini né e’
ripari a tenerla.
[70]
MACHIAVELLI. Il Principe, XXV, p.
189: (...) perché la fortuna è donna ed è
necessario, volendola tenere sotto, batterla e urtarla. E si vede che la si
lascia piú vincere da questi, che da quegli che freddamente procedono: e però
sempre, come donna, è amica de’ giovani, perché sono meno respettivi, piú
feroci e con piú audacia la comandano.
[71] Embora seja ao tratar dos homens
em particular que Maquiavel nos apresente a fortuna
como mulher, deixamos de lado a questão do gênero. Reconhecemos que a questão
do gênero é interessante, especialmente quando nos deparamos com determinados
títulos de capítulos, tal como “De como se arruína um Estado por causa de
mulher” (MACHIAVELLI. Discorsi, III,
p. 26), mas entendemos que tal questão não diz respeito ao nosso assunto, pelo
menos não de forma direta e, por isso, a deixamos de lado aqui. No que diz
respeito à questão do gênero e sua relação com a questão da fortuna, ver PITKIN. Fortune is a Woman: Gender
& Politics in the thoght of Niccolò Machiavelli.
[72] BIGNOTTO. Maquiavel Republicano, p. 150.
[73] PAREL. The Machiavelin Cosmos, p. 66.
[74] ARANOVICH, P. F. Di Fortuna e a Fortuna em Maquiavel.
“Cadernos de Filosofia Política”, p. 228.
[75]
BIGNOTTO. Maquiavel Republicano, p.
146.
[76]
GAILLE-NIKODIMOV. Machiavel, penseur de l’action politique, in:
GAILLE-NIKODIMOV et MÉNISSIER, Lectures
de Maachiavel, p. 264.
[77]
MACHIAVELLI. Discorsi, II, 29, p.
406: Fa bene la fortuna questo, che la
elegge uno uomo, quando la voglia condurre cose grandi, che sia di tanto
spirito e di tanta virtú che ei conosca quelle occasioni che la gli porge. Cosí
medesimamente, quando la voglia condurre grandi rovine ella vi prepone uomini
che aiutino quella rovina. E se alcuno fusse che vi potesse ostare, o la lo
ammazza o la lo priva di tutte le facultà da potere operare alcuno bene.
[78]
MACHIAVELLI. Discorsi, III, 9, p.
448: Io ho considerato piú volte come la
cagione della trista e della buona fortuna degli uomini è riscontrare il modo
del procedere suo con i tempi: perché e’si vede che gli uomini nelle opere loro
procedono, alcuni con impeto, alcuni con rispetto e con cauzione. E perché
nell’uno e nell’altro di questi modi si passano e’termini convenienti, non si
potendo osservare la vera via, nell’uno e nell’altro si erra.
[79] BIGNOTTO. Maquiavel Republicano, p. 147.
[80] Não trataremos as
especificidades do termo virtù neste
trabalho. Para uma boa compreensão do termo Cf. PRICE, R. “The Senses of virtù
in Machiavelli”. European Studies Review, 3, p. 315-345.
[81] Cristian Ion nos ajuda a
compreender a importância desta relação ao apontar a forma mais comum a que nos
referimos à virtù, opondo-a, por sua
vez, às especificidades que ela ganha quando contraposta à fortuna. De acordo com ela, “quando dizemos virtude, é frequentemente
num sentido geral, tomando-a de modo genérico para tudo que revela a capacidade
humana de realizar um objetivo, de modificar os eventos, de resistir à
desconstrução”. (ION. Conquérir,
Fonder, se mantenir. In: GAILLE-NIKODIMOV; MÉNISSIER. Lectures de Machiavel, p. 119). Por outro lado, quando
relacionada à fortuna, ela parece
assumir certa especificidade. Seguindo a argumentação de Ion, “a virtude
maquiaveliana no seu senso forte, ligada à perspicácia na decisão da ação, se
revela através do seu reencontro com a fortuna
e a capacidade de saber a ocasião”. (ION, Conquérir, Fonder, se mantenir. In: GAILLE-NIKODIMOV; MÉNISSIER. Lectures de Machiavel, p. 119.)
[82] Ver
MACHIAVELLI. Il Principe, XXV.
[83]
D’ISTRIA; RELANG. L’art Politique chez
Machiavel, p. 143.
[84]
MACHIAVELLI. Discorsi, III, 9, p.
448: Io ho considerato piú volte come la
cagione della trista e della buona fortuna degli uomini è riscontrare il modo
del procedere suo con i tempi (...).
Ma quello viene ad errare meno ed avere la fortuna prospera che riscontra, come
ho detto, con il suo modo il tempo (...).
[85] Trata-se de um par conceitual
que se tornou clássico ao longo do legado maquiaveliano. Restringiremo-nos
apenas em apontá-lo.
[86]
MACHIAVELLI. Il Principe, XXV, p.
188: (...) il che non nasce da altro, se
non da la qualità de’ tempi che se conformano, o no, col procedere loro.
[87]
MACHIAVELLI. Il Principe, XXV, p.
188: (...) che dua, diversamente
operando, sortiscono el medesimo effetto, e dua equalmente operando, l’uno si
conduce al suo fine e l’altro no. Da questo ancora depende la variazione del
bene; perché se uno, che si governa con rispetti e pazienza, e’ tempi e le cose
girando in modo che il governo suo sia buono, e’ viene felicitando, ma se e’
tempi e le cose si mutano, rovina, perché e’ non muta modo di procedere. (...) se si mutassi natura con e’ tempi e con le
cose, non si muterebbe fortuna.
[88]
MACHIAVELLI. Discorsi, III, 9, p.
450: (...) donde ne nasce che in uno uomo
la fortuna varia, perché ella varia i tempi ed elli non varia i modi.
*As ideias e informações contidas neste artigo são de total responsabilidade do seu autor.
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